Voy a comenzar tomando un fragmento de un texto de H Peretti donde ella distingue la diferencia entre las dos traducciones propuestas en español para el término alemán unheimlich y la traducción en francés que se hizo del mismo término. Unheimlich en español se tradujo como siniestro (Lopez
Ballesteros) tétrico,repugnante, maligno, lúgubre; y como ominoso inominieux (amorrortu): abominable, execrable, fatal, funesto, calamitoso.
En cambio par contre la traducción al francés de Bertrand feron de 1933 como “l´inquietant étrangete”, inquietante extrañeza en español, posibilita abre rend possible una amplia gama de significaciones posibles.
Traducido como inquietante extrañeza, unheimlich puede ser algo que sorprende,surprendre desconcierta, sobresalta fait sursauter , perturba, y también que produce angustia u horror; en tanto pourtant los dos términos propuestos para traducir al español unheimlich (ominoso y simiestro) le imprimen un carácter catastrófico.
Tomo este fragmento para preguntarme con ella si lo infamiliar es/puede, ser distinto différent de de lo siniestro o lo ominoso.
El término unheimlich en alemán se usa también vulgarmente fréquemment como aumentativo admirativo?? une admiration extrême: bárbaro, brutal. Aumentativo ¿ que en principio podemos pensar que no tiene necesariamente una cualidad negativa.
Si descomponemos inquietante extrañeza tenemos por un lado Inquietud: desasosiego, desazón, alboroto brouhaha , conmoción commocion et étrangeté y extrañeza: cosa “rara”, extraña, extraordinaria; extraño: dícese de lo que es ajeno ce qui étranger à la nature, a la naturalza o condición de una cosa, justo! ¿? exactement de ce dont on s’occupe nous mêmes ¿??? on de lo que nos ocupamos nosotros! On s’occupe nous de l’inquiétante étrangeté
Es de las vidas que no se desenvuelven organizadas de acuerdo a los modos
C’est de ces vies qui ne se déroulent développent pas de façon organisées, selon les modes de vie culturellement hégémoniques, de vida culturalmente hegemónicos que se ocupan los estados organizando programas,
Que s’occupent les états en organisant des programmes disponiendo recursos,
donnant des moyens et soutenant des équipes de professionnels.
sosteniendo equipos de profesionales. Es con esas vidas con las que nos c’est avec ces vies que nous rencontrons dans les institutions ou dispositifs où nous travaillons
encontramos en las instituciones y/o dispositivos en los que trabajamos.
Vidas sobre las que se supone que tenemos intervenir, a las que tenemos
Les vies sur lesquelles on est supposé intervenir,
que atender, celles dont on doit s’occuper , que estamos demandados a “normalizarlas” estemos más o menos de acuerdo con esto. Que l’on nous demande de normaliser, qu’on soit plus ou moins d’accord avec cela.
Entonces me surgen algunas preguntas: normalizar es incluir? se trata de que esto que transcurre por fuera de la organización culturalmente hegemónica entre? que se adapte? S’agit-til de ce qui vit – qui passe se développe en dehors de l ‘organisation culturellement hégémonique rentre? S’adapte?
En el encuentro con estos modos de vida partimos quizás inevitablemente
On part peut-être inévitablement???? de las propias categorías intentando leer, decodificar, entender frente a qué estamos, intentando distinguir de qué se trata, y más todavía de quién se trata esperando poder individualizar, localizar con quien estamos. De leur? ¿ de qui? propre catégories en essayant de lire, de decoder, de comprendre ce qui est devant nous, essayant de distinguer de quoi il s’agit , et encore plus de qui il s’agit dans l’espoir de pouvoir individualiser , et de localiser avec qui on est. Cualquier identificación de tipo nosográfica o diagnóstica es abusiva en tanto la identificación no se puede hacer sin forzar lo que sucede para que “entre” en un patrón. N’importe quelle identification de type nosographique ou diagnostic est abusive parce que l’identification ne peut pas être faite sans forcer ce qui arrive pour que ca rentre dans un patrón. Tanto cuando con lo que nos encontramos coincide como cuando no coincide no se está hablando de la situación si no de su coincidencia o descoincidencia con el patrón y corremos el riesgo de anular la fuerza de los entramados en juego. De plus? Virgule? Que ce qu’on trouve coincide ou ne coincide pas, on ne parle pas de la situation mais de son adéquation ou non avec la grille (le patrón) et alors on prend le risque d’annuler la force du tissage en jeu.
Nuestras categorías son siempre vacías vides respecto par rapport au fait de rendre compte de dar cuenta de la experiencia de encuentro con este otro avec cet autre. Cuando no conozco nada del cuerpo que se me enfrenta genero signos sobre él? , y más lo lleno de signos menos lo conozco. (Prólogo Bornoroni). Quand je ne connais rien au corps qui se dresse devant moi, je génère des signes ¿???interprétations? sur lui ¿?et plus je le remplis de signes, moins je le connais? Estos signos que genero aunque même s’ils peuvent paraitre variables pueden parecer variables responden a coordinadas obvias coordonnées évidentes, es cuando una intensidad se filtra que les signes débordent se desbordan los signos y lo que se espera del otro y lo que se espera de sí no ocurre et que ce qu’on attend de l’autre et de soi n’arrive pas, entonces… cómo se encuentran dos cuerpos? En relación a esta pregunta las categorías obturan la posibilidad de dar lugar a conocer, de mirar las intensidades en juego, las líneas de fuerzas force por las cuales una situación está atravesada. par lesquelles une situation quelqconque est traversée.
Nuestra cultura nos propone el cuerpo como lugar de un individuo humanizado que puede ser otro modo de decir civilizado, disciplinado. Si funciona el mecanismo de “normalización” que fabrica un tipo específico de subjetivación entonces podemos hablar de individuo, de identidad, de pertenencia a un grupo, a una clase. Hay una transparencia y organización propuesta proposée y al mismo tiempo pretendida prétendue et exigée y exigida. Y en medio de esto , au milieu de cela, dans notre travail en nuestro trabajo, no solo en nuestro trabajo mais non seulement dans notre travail mais dans la vie en la vida, nos encontramos con experiencias que nos muestran con una nitidez clarté irrefutable zonas de indistinción, indeterminaciones, opacidades. nous nous retrouvons avec des expériences qui nous montrent avec une calrté irrefutable , des zones d’indistinctions indéterminées , d’opacité Giorgi dice que eso no legible ce qui n’est pas lisible, qui n’est pas classifiable, no clasificable emerge como instanciación ¿?apparait comme un espace du monstrueux ¿ de lo monstruoso, de lo animalizado, de lo impersonal pero también como fuerza que atraviesa las construcciones normativas del individuo y de lo humano??. Entonces “lo humano” no es una naturaleza, es una construcción y una construcción normalizadora normative y la vida emerge como desafío une defi, y exceso de eso que nos constituye de ce qui nous constitue comme socialement lisible et como socialmente legibles y políticamente reconocibles. ¿?????
Cómo sería posible en medio de tiempos que pretenden transparencia dar lugar a una zona de indistinción, abstenernos de insistir en categorizar, de pretender permanentemente encuadrar. Los que habitamos los espacios psi lo podríamos traducir como abstenernos de asignar gestos?? , haceres des façon de faire , modos, recorridos associée a une entité clinique prédéfinie a una entidad clínica predefinida, que es un modo específico de identificar, de referir a un común. Nos toca el trabajo de desmontar los mecanismos por los cuales separamos nous avons le devoir de démonter les mécanismes par lesquels y distinguimos normal-anormal, sano-enfermo, productivo-improductivo, lo diferente de lo igual, niño-adulto, hombre-mujer, lo humano de lo no humano, en tanto sí se trata de vidas humanas aunque nos presenten gestos, d’autant plus que si il s’agit de vies humaines , qui même si elles nous présentent des gestes,situaciones, modos de vivir que circulan sont en dehors por fuera de lo definido social y culturalmente como humano, desmontar las categorías para dar lugar a encontrarnos con lo viviente, para dar lugar a figuras simultáneas que parecieran incomposibles entre sí entre elles y qui ne le sont pas (incompatibles) en tant qu’ils vit ensemeble dans la même personn, dans le même momento, dans la meme expéreince que no lo son en tanto suceden juntas, en la misma persona o en el mismo momento, en la misma experiencia, dar lugar a esta multiplicidad que no es incomposible??? pero que sí son incompatibles con cualquier ilusión de identidad fija. mais qui sont incompatibles avec l’illusion d’une identité figée.
La relación?? con esto nos convoca a abrir una dimensión de búsquedas y experimentos incesantes en los que la transparencia (propuesta, pretendida, exigida) deje lugar a la opacidad de la carne. (Giorgi). Dar lugar a la opacidad, dejar de pensar que cuando no encuentro con un “individuo” socialmente legible no hay nada, con modos de vida que no coinciden con lo “normal” lo único que hay que hacer es ordenarlos. “como deshacer, cómo resistir los mecanismos de inscripción y sujeción?? de lo vivo? (…) cómo pensar categorías, prácticas, estrategias stratégies que, sin denegar la constitución política de los cuerpos, nos permitan imaginar y articular nuevos dominios domaine de autonomía y de subjetivación, tanto en tant que mode como modos alternativos de relación con lo vivo?”.
Hace un tiempo il ya une moment que je me pose la question qui me taraude de savoir si c’est valable pour ces vies qui sont visiblement en dehors de la normalité où s’il s’agit de la vis, non pas de la vie des autres, de ceux dont les états s’occupent , non pas de la vie de qq’un mais du vital que me insiste la pregunta de si esto vale para estas vidas que están visiblemente fuera de la “normalidad” o si se trata de la vida, no de la vida de estos otros de las que los estados se ocupan, no de la vida de alguien si no de lo vital simplemente. Y siguiendo me pregunto: si llamamos a algo pérdida es porque suponemos un entero en algún momento o lugar, aunque meme s ‘il est sea mítico? si algo es anormal es en relación a “lo” normal? si algo es opaco suponemos-esperamos claridad, transparencia. Categorías excluyentes excluantes en función de las cuales se está adentro o afuera, en un lugar o en otro.
Es diferente si pensamos en experiencias, afectos, modos de estar, si dejamos de suponer que había una vez un puro cuerpo que choca a choque est rentré en collision avec le langage con el lenguaje. Si dejamos de sostener d’affirmer que se trata qu’il s’agit de de simbolizar, atrapar, civilizar, ordenar, organizar, etc. “cuando Foucault define la vida como posibilidad de error y capacidad de desvío dévier abre (…) un espacio no subjetivo, a-personal en el que la centralidad del “yo” como instancia ordenadora de la experiencia es puesta en cuestión.” Prólogo Giorgi. En el encuentro con otro nos encontramos con rasgos ses traits , gestos, con modos, pero la pregunta es si estos cela doivent être en accor et cohérent entre eux deben estar de acuerdo, ser coherentes entre sí, si suponemos que necesariamente tienen que devenir en una identidad organizada.
Tomo acá una frase de Allouch en Fragilidades del análisis “El sujeto no está dado, n’est pas fait pour no existe esta fijeza figé a partir de la cual todo lo demás se ordenaría” y también la singularidad cualsea en Agamben es la singularidad irreductible a toda identidad, es eso que emerge allí donde la vida excede o se resta s’extrait a los mecanismos de normalización a través de la identidad y la pertenencia a un grupo. Singlaridad cualsea culquiera que sea?? Cual sea? entonces es distinto de individuo, de algo fijo localizado y a la vez localizable.
Entonces, si no hay tal fijeza que podamos llamar sujeto, qué se puede hacer? Se puede intentar, insistir, en moldear, modelar, imponer consistencia y estabilidad desarrollando una operación en la que lo que importa está en el inicio y en el resultado, partimos de esto… tenemos que llegar a aquello (Bornoroni). O se puede quizás intentar, aunque sea por momentos, poner en suspenso las distribuciones jerárquicas, desnaturalizar el orden de cosas en el cual se desenvuelven o están tensadas a desenvolverse nuestras vidas, desnaturalizar las distinciones normativas, ensayar fabricar una y otra vez lugar para esa variación infinita de lo viviente.
Las instituciones en las que trabajamos son lugares para los que están afuera del común social, pero y si constituimos un adentro compacto, no es otro lugar del que también se puede quedar adentro o afuera? Siempre hay algo diferente de lo diferente. La pregunta es cómo, qué hacer cuando nos encontramos con algo, con alguien que no circula por las sendas dispuestas tampoco en estos lugares “especiales”.
Cómo fabricar un común que no esté basado en el acuerdo?
Los que trabajamos en Delmar somos muchos, y de muchas profesiones distintas, con perspectivas teóricas diferentes, con modos de hacer, y hasta ritmos y velocidades nítidamente distintas. Tenemos modos diferentes, notablemente diferentes. Diferentes modos concretos de disponer las cosas, modos distintos de leer las situaciones y de intervenir. Por ejemplo, a algunos de los que trabajamos nos parece que es fundamental delimitar los espacios, y otros transcurren la jornada circulando con los chicos por casi toda la casa por dar un ejemplo muy puntual.
Y en este marco de algo que podríamos llamar “heterogeneidad diseñada”, porque no es una casual esta configuración institucional, en este marco sin embargo tanto del lado de los chicos como del lado de los que trabajamos, y también de algunos lados que se conforman entre chicos y compañeros hay cosas, gestos, modos, olores que nos son extraños, ajenos, que son difíciles de acoger. Ocurrencias, situaciones, modos que parecen no “encajar” en el dispositivo especializado, o que nos resultan disruptivos.
Cómo hacer con el encuentro con estos modos, reacciones, recorridos, intensidades que nos desconciertan, nos enojan, nos angustian, descolocan? Es diferente decir que nos encontramos con personas que decir que se trata de procesos, de líneas de fuerza lo cual no encierra lo que sucede en un individual. Se trata de la vida, no la vida de alguien, la vida, la vitalidad. El otro? el otro diferente de uno? Hay una extrañeza que no tiene que ver con la diferencia propio-extraño, extrañeza que puede ser diferente de ominosidad y de la cual no estamos a salvo en ningún interior. Alguien extranjero es extraño en un lado pero seguiría siendo local en otro. Lo extraño tiene un adentro? el otro adentro de uno, de nos-otros??
Vuelvo a Delmar, respecto de la agrupación de los pacientes si bien están organizados en grupos hay varios espacios en los que se reagrupan de distinto modo, por la actividad, porque el adulto lo propone, porque los chicos eligen. Y respecto de quienes trabajamos ahí cada día coincidimos con distintos compañeros entonces eso resulta en que en cada día de la semana adentro de Delmar tenga una configuración “formal” distinta. Estas disposiciones distintas y hasta “desparejas” diría yo, provocan resultados diferentes y sobre todo a ritmos y velocidades dispares. La convivencia con estas disparidades muchas veces incomoda a unos y otros. Pero junto con eso que sucede para mí es muy interesante ver, más que ver experimentar que lo que les pasa a los chicos tiene movimiento en estas variaciones. Que algunas cosas, “síntomas” que traen los chicos y que insisten en la mayoría de los espacios, o al parecer en todos los espacios por los que ese niño circula tanto dentro como fuera de la institución, de repente en tal actividad resulta que no es así, que le pasan otras cosas, que quiere otras cosas, de otro modo.
Qué cosas se reciben y se soportan institucionalmente y cuáles no? es institucional la posibilidad de recepción y acogida? es institucional la respuesta a esa pregunta? qué margen, qué posibilidad de responder singularmente dentro de un dispositivo clínico? en un dispositivo clínico institucional?
Otra de las dificultades es que armamos un lugar, una institución, un dispositivo o como lo queramos llamar para trabajar con y después hay una tensión a pasar a cuidar esta estructura, estructura que inicialmente armamos y sostenemos para posibilitar el trabajo, pero que tensa a ser un objetivo en sí misma. Si hay una institución-forma necesariamente hay adentro y afuera.
Hay permanentemente mucho para trabajar en los dispositivos institucionales, pero una pregunta para mi es si este trabajo está en la línea de encontrar el modo que nos posibilite, que nos “asegure” entender, poder, saber, lo que estaría más en la línea de un experimento: se organiza, se disponen cuidadosamente algunas variables para ver cómo funcionan otras, se estabilizan algunas para observar o provocar el movimiento de otras. Una cosa distinta es una experimentación, la cual no se puede planear ni organizar, lo que sí se puede es hacer es disponer una zona, un terreno (lethier).
Volver una y otra vez a preguntas que no se resuelven ni del lado de la organización y disposición institucional ni del lado de las “características” de los chicos. Nos encontramos con la dificultad-desafío de fabricar una disposición de cosas en la cual no prime el adentro/afuera.
No se trataría de un modo de estar con otro que “perdone, tolere, de lugar al disenso” si no que no sea el consenso la base a partir de la cual se puede dar lugar al disenso. Pregunta sobre la centralidad del consenso. Por supuesto que hay cosas estáticas pero quizás el asunto es si nos detenemos ahí o si es posible disponerse a dar lugar a lo que pasa debajo, al costado, a través.
El hombre o la humanidad son conceptualizaciones que marcan el adentro y el afuera ubicando afuera del campo de lo humano lo que no se puede codificar. Es el bloqueo exitoso de la energía dentro de una homocidad que es incompatible con la vida.
En la singularidad cualsea se trata de una diferencia sin conceptos, sin referencias externas por la que lo diferente se relaciona con lo diferente antes que ser reconducido a lo mismo. Diferencia sin referencia a lo mismo, multiplicidad en tanto variación infinita de la vida. No se trata de una diferencia impuesta a la vida, como algo que viene de afuera a diferenciar algo indiferenciado y amorfo. Se trata de que hay una diferencia positiva y productiva que está en la vida. “Y si no hubiera ninguna instancia diferenciando la vida desde afuera porque la vida es ya diferencia, movimiento, devenir, potencia virtual, poder de cambio?” Deleuze
Como es posible dar lugar a lo que vive, como preguntarnos por el poder de un cuerpo de afectar y ser afectado anudamiento y pasaje de fuerzas entre cuerpos. (en vez de pretender leerlo, entenderlo, interpretarlo, codificarlo,) multiplicar conexiones, crear nuevas relaciones aumentar la capacidad de actuar.